{"id":28427603,"date":"2018-09-27T12:52:38","date_gmt":"2018-09-27T12:52:38","guid":{"rendered":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/?p=28427603"},"modified":"2018-10-02T13:14:13","modified_gmt":"2018-10-02T13:14:13","slug":"aurelia-chillemi-la-danza-comunitaria-es-una-herramienta-de-prevencion-primaria-para-la-salud","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/institucional\/2018\/09\/aurelia-chillemi-la-danza-comunitaria-es-una-herramienta-de-prevencion-primaria-para-la-salud\/","title":{"rendered":"Aurelia Chillemi: \u201cLa danza comunitaria es una herramienta de prevenci\u00f3n primaria para la salud\u201d"},"content":{"rendered":"
\"La<\/a>
La profesora Aurelia Chillemi<\/figcaption><\/figure>\n

Aurelia Chillemi<\/b> es bailarina, core\u00f3grafa y psic\u00f3loga. Profesora de la Universidad Nacional de las Artes de Buenos Aires (Argentina), participa en la Universidad Pablo de Olavide hoy jueves y ma\u00f1ana viernes en el VI Encuentro Mil Formas de Mirar y Hacer: Artes, Universidad y Dinamizaci\u00f3n Sociocultural en Barrios<\/b>. Adem\u00e1s de la ponencia \u201cBailarines toda la vida. Danza Comunitaria\u201d, Chillemi desarrolla el taller te\u00f3rico vivencial \u201cDanza Comunitaria. El Arte como herramienta de inclusi\u00f3n social\u201d en el Espacio Cultural El Entramado de la UPO.<\/p>\n

Pregunta: Hablar de la danza como un elemento de expresi\u00f3n art\u00edstica comunitaria parece bastante l\u00f3gico. Sin embargo, no se encuentran f\u00e1cilmente iniciativas como la suya.<\/b><\/p>\n

Respuesta:<\/b> Porque es bastante complicado en danza y no he encontrado antecedentes. Lo inici\u00e9 como un proyecto de expresi\u00f3n corporal-danza abierto a la comunidad. Fue una propuesta del Rectorado al Departamento de Artes del Movimiento y present\u00e9 un proyecto a Extensi\u00f3n Universitaria que propon\u00eda articular la danza con bailarines profesionales, estudiantes de danza y vecinos del barrio que por primera vez se acercaran a la danza. Siempre me gust\u00f3 trabajar con el desaf\u00edo de incluir personas que pertenecen al campo de la danza y a otras que no tienen conocimientos de la misma, desde ni\u00f1os hasta adultos, hasta conformar un elenco. Por otra parte, el espacio ten\u00eda que ser no convencional y terminamos en la f\u00e1brica de Grisin\u00f3polis, que hab\u00eda sido recuperada por los obreros como espacio cultural en plena crisis del a\u00f1o 2001 en Argentina. Al hacerlo as\u00ed, surgi\u00f3 algo completamente ajeno a lo que yo conoc\u00eda, especialmente en la afluencia de gente, porque se gener\u00f3 una gran convocatoria, incluso con familias enteras. Esto se volvi\u00f3 una din\u00e1mica que no hay escuela que te diga c\u00f3mo planificar, no es lo mismo que trabajar la diversidad con grupos cerrados. Por lo tanto, me llev\u00f3 a crear una metodolog\u00eda diferente para un grupo abierto: no toda la gente ven\u00eda a todos los ensayos y hab\u00eda que lidiar con el enojo de la gente de danza. Yo sent\u00ed que no se pod\u00eda sancionar a nadie, que la gente que no viniera era por cosas de la vida y, as\u00ed, un d\u00eda me encontr\u00e9 dici\u00e9ndoles que ten\u00edan que pensar que adem\u00e1s de formar parte de un elenco, formaban parte de un proyecto social. Y cuando dije eso, me tranquilic\u00e9 y todo empez\u00f3 a funcionar.<\/p>\n

P: \u00bfEn qu\u00e9 se diferencia la danza comunitaria de otras expresiones art\u00edsticas similares?<\/b><\/p>\n

R:<\/b> Investigando, participando en congresos, compartiendo con otros colegas, especialmente de teatro comunitario, me di cuenta que son nuestros hermanos mayores. Sin embargo, este teatro viene de la d\u00e9cada de los ochenta y tiene trayectoria de a\u00f1os. Por otra parte, no es lo mismo la danza comunitaria que la social, que va destinada a una poblaci\u00f3n con necesidades especiales. A danza comunitaria, puede venir cualquiera. En el teatro comunitario, tenemos el recurso de la palabra al aprender un texto o una canci\u00f3n. Sin embargo, el lenguaje del cuerpo es muy complejo, es puro s\u00edmbolo y la danza comunitaria abreva de la expresi\u00f3n corporal-danza y el teatro comunitario. No es una t\u00e9cnica dura de danza con secuencias, sino que se trabaja con t\u00e9cnicas como la sensopercepci\u00f3n, la improvisaci\u00f3n y la composici\u00f3n coreogr\u00e1fica, pero se llega por un camino de b\u00fasqueda en el que se va construyendo un lenguaje de movimiento que parte m\u00e1s de la propia interioridad. Por este motivo, ser\u00eda imposible llevar la danza comunitaria a tanta gente si no fuese por la expresi\u00f3n corporal.<\/p>\n

P: Usted muestra en este encuentro el trabajo que hace en su comunidad. \u00bfC\u00f3mo lo desarrollan?<\/b><\/p>\n

R<\/b>: El taller que realizamos es vivencial pero hacemos dos rondas de reflexi\u00f3n. Primero damos un taller de expresi\u00f3n corporal-danza donde se trabajan contenidos que tengan que ver con la coreograf\u00eda que estamos haciendo y ah\u00ed la gente expresa c\u00f3mo se sinti\u00f3. Luego entramos en la creaci\u00f3n colectiva o el ensayo y hacemos otra ronda de reflexi\u00f3n donde se vuelve a comentar. Todo esto es lo que va cargando de contenido la obra, no lo pongo yo desde afuera. Mi trabajo es dar las consignas y organizar para que haya una secuencia.<\/p>\n

Por otra parte, en la Universidad tenemos la c\u00e1tedra abierta que me pidi\u00f3 la gesti\u00f3n en el a\u00f1o 2006 para que creara los contenidos te\u00f3ricos de lo que yo hac\u00eda con danza comunitaria. Se instal\u00f3 c\u00e1tedra abierta de manera que pueden asistir los alumnos de la Licenciatura en Composici\u00f3n, el profesorado y los vecinos que quieran cursarla. A los alumnos les sirve como materia aprobada y los vecinos consiguen una certificaci\u00f3n de la Universidad. Desde 2010, en el Departamento de Artes del Movimiento, hay una carrera de postgrado en Danza Movimientoterapia donde yo doy la l\u00ednea de investigaci\u00f3n en Danza Movimientoterapia Comunitaria. Mi gran esperanza es que esto quede de manera que los alumnos puedan reconocerse como actores sociales. La danza es elitista y su gente se considera narcisista porque est\u00e1 atravesada por un imaginario de \u00e9xito, belleza y juventud. Sin embargo, nosotros estamos rompiendo con todos esos c\u00f3digos.<\/p>\n

P: Iniciativas como la suya democratizan la cultura. \u00bfPor qu\u00e9 cree que hemos llegado a este momento en que la cultura no es accesible en los barrios, por ejemplo?<\/b><\/p>\n

R:<\/b> Hay que poder tener acceso a la cultura. Nosotros consideramos la danza como un derecho social porque los pueblos originarios danzaron siempre, en todas las culturas estuvo la danza y la m\u00fasica. Luego entr\u00f3 en la academia, pero \u00bfqui\u00e9n no tiene la fibra de la danza si lo vemos en los ni\u00f1os antes incluso de dar los primeros pasos? La gente se emociona en nuestros encuentros porque es como recuperar un lenguaje perdido, nuestro primer lenguaje. Es la primera forma de comunicaci\u00f3n del ser humano, as\u00ed construye el mundo a partir de las sensaciones y las vivencias corporales. Despu\u00e9s, este v\u00ednculo se va perdiendo y todo nos lo cuentan desde la palabra. Tenemos una obra que se llama \u201cLa oscuridad\u201d dedicada a los desaparecidos en la dictadura militar en Argentina y, en el elenco, un adolescente coment\u00f3 una vez que le hab\u00edan contado la dictadura en la clases de Historia pero que ahora, que hab\u00eda bailado, es que se daba cuenta de lo tremendo que fue. As\u00ed se hace significativo el conocimiento, atraves\u00e1ndolo con una experiencia vivencial, no solamente pasando por lo racional.<\/p>\n

P: El Arte es una herramienta de desarrollo social que mejora la calidad de vida de las personas. Sin embargo, \u00bfhasta qu\u00e9 punto tenemos conciencia de ello?<\/b><\/p>\n

R:<\/b> Muy poquita porque la misma sociedad te lleva a perderla. Si piensas en los ni\u00f1os, que tienen libertad para aprender jugando cuando est\u00e1n en el jard\u00edn de infante, cuando entran en la Primaria ya est\u00e1n sentaditos. Se acorta toda la musculatura posterior de las piernas y si se levanta, es un ni\u00f1o que trae problemas. Despu\u00e9s est\u00e1n las pantallas digitales, un progreso social que nos lleva a que el cuerpo est\u00e9 cada vez m\u00e1s quieto y automatizado. Antes hac\u00edamos muchos trabajos artesanales, ahora aprietas un bot\u00f3n y el trabajo est\u00e1 hecho, por lo que el cuerpo va perdiendo sensibilidad y se va anquilosando. Los ni\u00f1os tienen hoy problemas de obesidad porque tienen poca actividad corporal, juegan en red con amigos que no conocen y todo eso enferma a la sociedad. Tenemos un cuerpo, no somos un cuerpo. Porque si no, ser\u00eda un cuerpo mecanizado, automatizado, sin registro de la alarma som\u00e1tica. El cuerpo te dice que hay que parar y eso no se registra, lo que trae consecuencias para la salud. Hay muchas cuestiones que son enfermas para la sociedad pero que est\u00e1n naturalizadas, como ocurri\u00f3 con el tabaco. Realmente creo que lo que hacemos aqu\u00ed con nuestro cuerpo es una herramienta de prevenci\u00f3n primaria para nuestra salud.<\/p>\n

P: \u00bfQu\u00e9 pretende conseguir con los participantes de sus talleres?<\/b><\/p>\n

R:<\/b> Que lo disfruten, que se encuentren con la danza y que entiendan esta posibilidad que todos tenemos dentro. A veces, dos personas que danzan juntas expresan que estuvieron como si se conocieran de toda la vida. Es un conocimiento que se da a trav\u00e9s de lo m\u00e1s profundo que somos: seres humanos, sin importar el origen. Los resultados se repiten de uno a otro foro en Venezuela, Ecuador, Paraguay, Uruguay\u2026 y desde la Universidad se est\u00e1 proponiendo que no se pueda ir a hacer trabajo en los barrios sin cursar la materia de Danza Comunitaria. En Estados Unidos, la investigadora Victoria Fortuna<\/b>, que estuvo dos a\u00f1os con nosotros, abri\u00f3 Danza Comunitaria en la Universidad de Portland. En Espa\u00f1a, Mercedes Pacheco<\/b>, introdujo el proyecto en el profesorado de danza pero no se ha podido implementar a\u00fan.<\/p>\n

P: Este Encuentro parece haber resultado el marco perfecto para mostrar su trabajo.<\/b><\/p>\n

R: <\/b>Es maravilloso porque nuestros trabajos son todos hermanos. Hay un sentido com\u00fan hacia el bienestar social y la defensa de los Derechos Humanos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aurelia Chillemi es bailarina, core\u00f3grafa y psic\u00f3loga. Profesora de la Universidad Nacional de las Artes de Buenos Aires (Argentina), participa en la Universidad Pablo de Olavide hoy jueves y ma\u00f1ana viernes en el VI Encuentro Mil Formas de Mirar y Hacer: Artes, Universidad y Dinamizaci\u00f3n Sociocultural en Barrios. Adem\u00e1s de la ponencia \u201cBailarines toda la vida. Danza Comunitaria\u201d, Chillemi desarrolla el taller te\u00f3rico vivencial \u201cDanza Comunitaria. El Arte como herramienta de inclusi\u00f3n social\u201d en el Espacio Cultural El Entramado de la UPO.<\/p>\n","protected":false},"author":14,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[4033,4316,5538,4081,571,5539,5526,627,2540,94,218,502],"class_list":["post-28427603","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-institucional","tag-arte-y-compromiso","tag-artes","tag-aurelia-chillemi","tag-barrios","tag-danza","tag-danza-comunitaria","tag-dinamizacion-sociocultural","tag-entrevista-2","tag-inclusion-social","tag-proyecto-atalaya","tag-salud","tag-universidad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28427603","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/users\/14"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=28427603"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28427603\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":28498186,"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28427603\/revisions\/28498186"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=28427603"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=28427603"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.upo.es\/diario\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=28427603"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}